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cinco elementos

La Teoría de los Cinco Elementos representa otro de los pilares de la Filosofía Taoísta.

Desde tiempos muy remotos, mediante la paciente observación de los ciclos de la Naturaleza, los antíguos Sabios Taoístas formularon una serie de leyes capaces de explicar tanto los fenómenos materiales como los de los planos espirituales. 

El concepto “elemento” desde el punto de vista Taoísta, no se refiere a una sustancia material, sino a una fuerza del Universo, se trata de fases de transformación, de descripción de los diferentes estados energéticos.

Las relaciones de generación y control de los cinco elementos:

La noción de generación consiste en el proceso de producción, promoción y crecimiento. Siguiendo este orden, la madera genera fuego, fuego genera tierra, tierra genera metal, metal genera agua, y el agua genera madera.

Basada en el conocimiento general es fácil de entender que la madera, en la combustión, es capaz de generar el fuego, así como la promoción de su intensidad.

Después de la combustión de madera, las cenizas quedan, que se incorporan a la Tierra. Con los años, la Tierra, bajo la influencia de la presión alta, la producción de los metales. Y metales y piedras las fuentes de agua de manantial. Por otro lado, el agua da vida a las plantas, haciendo que la madera se cierra el ciclo de la naturaleza. En este tipo de relación, donde cada elemento generó da existencia a otro elemento, que los antiguos llamaban relación madre-hija. La madre es el elemento que crea el elemento en cuestión, si el Hijo. Así, el agua es la Madre de madera, su hija y esta es el agua.

Otra relación entre los cinco elementos es el que contiene la inhibición de la idea implícita de combate, restricción y control.

El orden de esta relación es que la madera inhibe la tierra, la tierra inhibe el agua, el agua inhibe el fuego, el fuego inhibe de metal inhibe la madera y metal.

En la vieja concepción de la naturaleza, el metal tiene la habilidad de cortar la madera, y, además, las rocas en el suelo puede impedir el crecimiento de la raíz de los árboles (Madera). La madera crece mediante la absorción de los nutrientes del suelo, el agotamiento, y las raíces de los árboles, cuando mucho, perforar y dividir la tierra.

La tierra, a su vez, evita que el agua se extienda, absorbiendo º que el agua puede inhibir el fuego es muy comprensible. Fuego inhibe el metal porque el metal es fundido por el fuego.
five elements
La inhibición de la relación, hay dos aspectos que también tienen un aspecto directas e indirectas uno. Por ejemplo, la madera es inhibida por el metal, pero inhibe la Tierra. En esta relación de la inhibición de los cinco elementos que aún existe interrelación entre ellos, directa o indirectamente. Por lo tanto no puede ser un contador de inhibición, en la que puede ser el inhibidor inhibe.

Por ejemplo, normalmente el agua está inhibiendo el fuego, pero si este es intenso y la cantidad presente en agua de la piscina, habrá una inhibición de agua. Todas estas relaciones objetivarão sólo bajo ciertas condiciones. Por lo tanto, para generar, es necesario que el elemento no se encuentra en la discapacidad. Para inhibir, es necesario que la energía está en buenas condiciones.

En la terapia china, la teoría de los cinco elementos y sus interrelaciones se aplican a la fisiopatología de las enfermedades.

APLICACIÓN DE LA TEORÍA DE LOS CINCO ELEMENTOS A TRAVES DE LOS SISTEMAS DE CUERPO:

cinco elementos medicina chinaLos órganos del cuerpo humano se pueden clasificar de acuerdo a los Cinco Elementos.

El concepto de órganos, vísceras, y sus interrelaciones según la Teoría de los Cinco Elementos, la parte empírica es una terapia china.

El corazón, por ejemplo, es el fuego, su madre es el hígado (madera) y su hijo es el bazo, que es la Tierra. Si el corazón es débil, tenemos que fortalecer o tonificar el hígado, a su madre si el corazón es demasiado energética, que debe disminuir su energía, o la razón ya que incluso en nuestros días. Sabemos que en muchas situaciones, el pulmón puede ayudar a la función renal, como en el caso del control ácido-base del cuerpo.

El hígado, proporcionando la glucosa, también proporciona energía vital para el trabajo del miocardio. Los cuerpos suprarrenales trabajan en la conversión de glucógeno en glucosa por el hígado. Por lo tanto, inhibe el hígado, bazo, porque el corazón necesita oxígeno de los pulmones que, a su vez, requiere que la energía generada por el hígado. En estas situaciones, el volumen de sangre necesario para el hígado y se suministran en parte por el bazo.

Por lo tanto, el desequilibrio que afecta a un órgano en particular puede tener su causa en otro órgano, del mismo modo, un desequilibrio energético en el cuerpo puede propagarse o convertirse en otro tipo de desequilibrio.

Ser Humano

Categoría Madera Fuego Tierra Metal Agua
Organo Yin Hígado Corazón Pericardio Bazo Pulmones Riñones
Organo Yang Vesícula biliar Intestino delgado Estómago Intestino grueso Vejiga
Función Vital Sistema nervioso Sangre, endocrino Digestión, linfa, músculos Respiración Piel Sist. urinario y reprod.
Secreciones corporales Lágrimas Sudor Saliva Mucosidad Orina fluídos sexuales
Emoción Cólera Alegría Obsesión Tristeza Miedo
Apertura Externa Ojos Lengua garganta Labios boca Naríz  Oídos
Ciclo Vital  Infancia Juventud Madurez  Vejez  Muerte
Tejidos Ligamentos nervios uñas Vasos sanguíneos Grasa músculos Piel, pelo Huesos, médula, cerebro
Rasgos Psíquicos y de la Personalidad
Energía Expansión Fusión Moderación Condensación Conservación
Proecupación mental Trabajo Estímulo Detalle Ritual Misterio
Obseciones Respuestas, opciones, objetivos Placer, deseo, amor, divinidad Manipulación, lealtades, seguridad Perfección, orden, normas Misterios, muertes, visiones, hechos
Tendencias Riesgo, trabajo Exitación, contácto Comodidad, compañia Seguir ordenes, formular juicios Soledad, aislamiento
Necesidad emocional Estimulación Enamorarse Sentirse necesitado Tener razón Ser protejido
Temor psíquico Impotencia Aislamiento Confusión Corrupción Extinción
Virtud Benevolencia Propiedad Fe Rectitud Sabiduría
Debilidad emocional Depresión Inestabilidad Obsesión Angustia Temor

El estudio y la adopción de la Teoría de los Cinco Elementos y las correlaciones entre los desequilibrios de energía en el cuerpo puede servir como una guía segura para el tratamiento y control de los efectos de ciertos desequilibrios y, por extensión,  a otras partes del cuerpo. Por lo tanto, el proceso de tratamiento es más rápido y de gran eficacia.

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Itaca

ÍTACA

Cuando emprendas tu viaje a Itaca
pide que el camino sea largo,
lleno de aventuras, lleno de experiencias.

No temas a los lestrigones ni a los cíclopes
ni al colérico Poseidón,
seres tales jamás hallarás en tu camino,
si tu pensar es elevado, si selecta
es la emoción que toca tu espíritu y tu cuerpo.

Ni a los lestrigones ni a los cíclopes
ni al salvaje Poseidón encontrarás,
si no los llevas dentro de tu alma,
si no los yergue tu alma ante ti.

Pide que el camino sea largo.
Que muchas sean las mañanas de verano
en que llegues -¡con qué placer y alegría!-
a puertos nunca vistos antes.

Detente en los emporios de Fenicia
y hazte con hermosas mercancías,
nácar y coral, ámbar y ébano
y toda suerte de perfumes sensuales,
cuantos más abundantes perfumes sensuales puedas.
Ve a muchas ciudades egipcias
a aprender, a aprender de sus sabios.

Ten siempre a Itaca en tu mente.
Llegar allí es tu destino.
Mas no apresures nunca el viaje.
Mejor que dure muchos años
y atracar, viejo ya, en la isla,
enriquecido de cuanto ganaste en el camino
sin aguantar a que Itaca te enriquezca.

Itaca te brindó tan hermoso viaje.
Sin ella no habrías emprendido el camino.
Pero no tiene ya nada que darte.

Aunque la halles pobre, Itaca no te ha engañado.
Así, sabio como te has vuelto, con tanta experiencia,
entenderás ya qué significan las Itacas.

 

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Masaje y Feng Shui.

El  Feng Shui (Viento y Agua) es conocido como un método (arte terapéutico, ciencia empírica…) muy útil para armonizar, ordenar y distribuir coherentemente los espacios de nuestro hábitat. Estas palabras representan también “simbólicamente” la energía del universo que fluye hacia y por nosotros diariamente. Ahora bien, el elemento alquímico que facilita esa distribución en nuestro espacio habitable, es precisamente la mente del ser humano.

El Ser humano es el Creador y el catalizador de la armonía: es el que crea o destruye, es el que genera espacios armónicos con las fuerzas naturales o crea caos y destrucción.

Integrando este saber con los principios de la Medicina Tradicional China, el Feng Shui  en el Masaje convoca estos conocimientos y los aplica al cuerpo, reconociendo en el Qi de cada persona una tendencia a debilitarse o bloquearse en determinados órganos y/o sistemas.

Según los alineamientos del Qi de las 9 Estrellas, una de las escuelas de Feng Shui menos conocidas en Occidente, de acuerdo al año de su nacimiento, cada persona vibra según una energía personal, que tiene relación con el período de transformación que atravesaba la Tierra y la influencia del Cielo al momento del nacimiento.

Los antiguos geomantes chinos calculaban las influencias e interrelaciones de los campos energéticos de la tierra y el cielo, a través del espacio y el tiempo y lo expresaban numéricamente. Quizá una de las formas más antiguas de astrología y numerología sea el Qi de las 9 estrellas, que es muy ampliamente usado en el feng-shui.

Los antiguos orientales pensaban que el Qi universal procedía del espacio, llegaba a la tierra a través del filtro de nueve estrellas y que el movimiento cambiante de su emplazamiento provocaba cambios en el mundo. Las Nueve Estrellas se emplazaron en el cuadrado mágico o Lou-Shu, una en el eje central y ocho alrededor de este centro, para categorizar las distintas energías que devenían de la influencia estelar y reflejar en él sus movimientos cíclicos; se convirtió en un sistema de interpretación y adivinación de los cambios entre el cielo y la tierra.

La leyenda:

4 9 2
3 5 7
8 1 6

En la antigua China ya se conocían los cuadrados mágicos desde el III milenio A.C. como atestigua el Lo Shu. Según la leyenda, un cierto día se produjo el desbordamiento de un río; la gente, temerosa, intentó hacer una ofrenda al dios del río Lo (uno de los desbordados) para calmar su ira. Sin embargo, cada vez que lo hacían, aparecía una tortuga que rondaba la ofrenda sin aceptarla, hasta que un chico se dio cuenta de las peculiares marcas del caparazón de la tortuga, de este modo pudieron incluir en su ofrenda la cantidad pedida (15), quedando el dios satisfecho y volviendo las aguas a su cauce.

Este sistema milenario ofrece una forma de lectura e interpretación del tipo de energía predominante en un momento dado, y se utiliza en muchos casos como una herramienta conjunta al feng-shui o constituyendo parte de él. Esta escuela, desarrollada y extendida para la comprensión del lugar que ocupa el hombre en el Universo, constituye una guía para comprender su energía.

tigre-y-dragon

 Las pautas de flujo de energía de las personas constituyen su Feng Shui personal.

Así, cada uno de nosotros tiene preponderancia de uno de los que comúnmente se conocen como los cinco elementos.

Recordaré algunas cualidades particulares de cada uno de los 5 elementos:

  • Madera: se asocia a la mañana, al hígado, a los músculos, a los ojos del cuerpo humano, a la primavera, al viento, al este, al sabor ácido, a los colores verdes y azules, a las energías de movilización, de decisión…
  • Fuego: asociado al mediodía,  relacionado con del corazón, el intestino delgado, la lengua, el verano, el sur, el calor, el color rojo, el sabor amargo, a aceleración, la irradiación y la alegría.
  • Tierra: es el reino central equilibrador en sí mismo y reduce la actividad, asociado al bazo, al estómago, al sistema linfático, a la boca, al final del verano, al centro de las cuatro direcciones, a la humedad, al color amarillo, al sabor dulce, a la estabilidad, a la maduración, reflexión y la paz.
  • Metal: asociado al anochecer, el  equilibrio entre la actividad y el descanso,  asociado a pulmón, el intestino grueso, la piel, la nariz, el otoño, el oeste, la sequedad, el color blanco, lo picante, las energías descendentes, la tristeza, la depresión y la observación.
  • Agua: asociado a la noche, el riñón, la vejiga, los huesos, el cabello, el invierno, el norte, el frío, el color negro y el azul marino, el sabor salado, la conservación, el miedo, la voluntad y la energía de reserva o almacén de energía vital.

5elementos

Según sea  nuestro elemento personal, y conociendo este dato de nosotros mismos, esto nos permitirá comprender aspectos de nuestra proyección en el mundo, personalidad, relaciones, fortalezas y debilidades potenciales en nuestro devenir.

Así cada uno de nosotros tiene, según el momento de su nacimiento, preponderancia de una de las 5 transformaciones de la energía que conforman el todo, el Universo. Hablamos de lo que comúnmente se conoce como “los cinco elementos”: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Esto es porque la Tierra estaba atravesando esa transformación de la energía en ese momento histórico.

El elemento al que se pertenece (junto al signo del zodíaco chino) son las armas, las muletas y los remos con que la persona se enfrentará al mundo, buscando el equilibrio interior que le permita volver a elevar su espíritu, porque cada signo conlleva una forma de ser, y unas tendencias en cuanto a sus posibilidades en el amor, la fortuna y la salud.
Conocer este dato de nosotros mismos nos permite comprender aspectos de nuestra proyección en el mundo, personalidad, debilidades, relaciones y modalidades en nuestro devenir.

 

Tomando como base este diagnóstico, el Feng Shui en el Masaje aplica estrategias y técnicas destinadas a aliviar los excesos de energía (tensión) y vitalizar la deficiencia energética (agotamiento) en cada caso.

qi

Los 5 elementos también definen modalidades distintas de masaje que se aplican según la necesidad del paciente:

Ø  Un masaje que ponga énfasis en los órganos que se sitúan a la altura del vientre y que respete la forma ascendente o columnar, se aplica para personas cuyo elemento es madera. Se comenzará lento y se terminará deprisa. Hemos de percibir y sentir que nuestros dedos abren puertas y ventanas por las que pasa una brisa suave que limpia el organismo de asperezas. Similar a una suave aunque firme brisa que barre las hojas del suelo del bosque. Mejores horas: por la mañana antes del comienzo de la actividad o al última hora de la noche.

Ø  La técnica de masaje circulatorio y con dirección al corazón, es compatible con el elemento fuego. Se ha de aplicar una serie de presiones energéticas y que abarquen grandes zonas. Alternar con fricciones productoras de calor. Todo ello en tiempos breves y de corta duración. Mejores horas: en la primera mitad del día, antes de la comida.

Ø  Los amasados que resaltan el volumen y la densidad del cuerpo, son parte del masaje desarrollado para personas cuyo elemento es tierra. Amasados y presiones rítmicas y acompasadas. Para recibir este masaje, cualquier hora es buena por ser un buen equilibrador.

Ø  En el masaje para el elemento metal, se pone énfasis en la función pulmonar y en la respiración celular a través del trabajo con cepillos o astringentes sobre la piel. Presionar suave pero profundamente. Comenzar con un masaje rítmico y finalizar con maniobras lentas. Mejores horas: al final de la tarde y tras la actividad laboral.

Ø  Un masaje que fluya acompasadamente, con movimientos largos y de formas ondulantes, colaborará con las necesidades de las personas agua. Trabajar con presiones lentas que, a su vez, se dividen en tres tiempos iguales: presión-mantenimiento-salida. Las presiones habrán de ser profundas pero sin brusquedades. Mejores horas: en la segunda mitad del día.

El Feng Shui nos enseña que el movimiento y la perfección se hallan en cada expresión de la Naturaleza. Que la vida en todas sus manifestaciones se desarrolla según unos ciclos constantes de nacimiento, crecimiento, decaimiento y muerte.

También, que estamos conformados por las mismas leyes que rigen al Universo y,  por lo tanto, nuestra naturaleza es funcionar sincrónicamente y en armonía con nuestro entorno.

Cuanto más nos alejemos de nuestra esencia, nuestro cuerpo, que es nuestro único y genuino portavoz, nos irá avisando a través de malestares, disfunción y dolor.

Cuando creemos que tan solo son dolencias comunes de nuestra época (el stress, la ansiedad, la angustia…) o que son hereditarias, o tal vez, que “nos lo tenemos merecido”, lo dejemos pasar, o vayamos al médico para que nos medique y tapar los síntomas y seguir “funcionando”…  Seguimos desoyendo a nuestro cuerpo (que nos avisa y avisa mediante “la voz del síntoma”). El seguirá hablando, gritando, hasta que lo oigamos… quizá ya cuando los avisos (síntomas) se hayan instalado en el cuerpo (somatizado) en forma de enfermedad.

Prestar Atención a lo que ocurre interiormente en nuestro cuerpo (que es nuestra casa y donde habita nuestro espíritu) puede ser una muy recomendable y saludable actitud. Sencilla y a la vez que terapéutica, ya que el mismo cuerpo nos mostrará mediante sus respuestas, si el camino que hemos elegido, si nuestra actitud hacia nuestro organismo, hacia nuestro hogar interior… es saludable o, por el contrario, destructivo y pernicioso.

El contacto, y el masaje es contacto, es la más sencilla, ancestral y poderosa forma de comunicación y sanación que haya conocido la especie humana. Permite al receptor reconocer el estado energético de su cuerpo y abrir las compuertas de la conciencia para ser el protagonista de su autosanación.

 

Contactemos con nuestro Ser interno, cuidemos de nuestro Feng Shui interno,

Contactemos con nuestro Cuerpo sabio, pues “el cuerpo sabe las respuestas”,

Contactemos con la Vida, pues “la Vida Es Contacto”.

Creemos para nosotros Salud, Vida y Amor propio. La Recompensa vendrá por añadidura.

Para más información sobre diagnostico y el tipo de masaje adecuado:

masajesorientalesmadrid@gmail.com

http://www.masajes-xiaoying-madrid.com

Nuestra vida… es la vida de nuestro cuerpo.  Cuidemos de nuestro Feng Shui interno.

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